“음악에 몰입하는 순간이 곧 명상” 웅산의 실험
멘트 지운 100분…빈 공간까지 수행으로 설계
일감 스님 “음악은 내면으로 들어가는 가장 쉬운 방편”
덕안 스님 “설명 없이도 마음을 움직이는 선명상의 언어”
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| ▲ '치유를 위한 선명상 음악회' 총연출 맡은 재즈보컬리스트 웅산이 6월 23일 이번 공연에 대해 설명하고 있다. |
서울 종로구 한국불교역사문화기념관. 6월 23일 열린 기자간담회에서 재즈 보컬리스트 웅산은 잠시 말을 멈췄다. 그리고 이렇게 말했다. “음악과 음악 사이에 흐르는 빈 공간조차 관객이 수행자가 되는 시간이 되기를 바랍니다.” 이번 무대의 핵심을 압축한 한 문장이었다. 짧은 정적이 흐른 뒤 이어진 그의 설명은, 이번 공연이 단순한 음악회가 아니라 하나의 수행 프로그램에 가깝다는 점을 분명히 했다.
오는 7월 7일 서울 마포아트센터에서 열리는 ‘나를 찾아가는 길-치유를 위한 선명상 음악회’는 기존 공연의 문법을 과감히 지운 자리다. 곡 해설과 화려한 멘트를 덜어내고, 대신 침묵과 호흡을 채워 넣었다. 관객은 더 이상 감상자가 아니라 ‘함께 수행하는 사람’으로 초대된다. 공연 시작 전에는 명상 가이드와 호흡 유도가 포함된 리트릿 프로그램도 마련돼, 관객이 자연스럽게 집중 상태로 진입하도록 돕는다.
이번 공연의 총예술감독을 맡은 웅산은 “이번 공연은 선명상 공연이기 때문에 곡 사이의 멘트를 최대한 배제했다”며 “말보다 깊은 울림이 오래 남는 경험을 만들고 싶었다”고 했다. 음악의 공백, 그 사이의 정적까지도 명상의 일부로 설계한 것이다. 그는 “관객이 음악을 따라가는 것이 아니라 음악과 함께 호흡하는 상태를 만들고 싶다”고 덧붙였다.
그의 구상은 한 산사에서 시작됐다. 몇 해 전 비가 쏟아지는 날, 용문사 산사음악회에서 관객들은 자리를 떠나지 않았다. “비를 맞으면서 끝까지 음악을 들으시던 분들, 그리고 눈물을 흘리던 한 노스님을 보면서 재즈가 가진 치유의 힘을 다시 생각하게 됐습니다.” 웅산은 그 순간을 “선명상 음악회의 출발점”이라고 했다. 그는 “재즈는 특정 장르라기보다 공간과 사람을 하나로 묶는 힘을 가진 음악”이라고 강조했다.
공연은 ‘멈춤-바라봄-비움-감사-깨어남’의 다섯 단계로 구성된다. 음악은 흐르되 설명은 없다. 대신 관객은 자신의 호흡과 감각을 따라가며 자연스럽게 내면으로 들어가게 된다. 웅산은 “재즈도 잘해야겠다는 생각이 들어오는 순간 깨진다”며 “선명상 역시 무엇을 하겠다는 마음을 내려놓을 때 비로소 시작된다”고 말했다. 즉흥연주 역시 무질서가 아니라 서로의 흐름을 감지하고 조율하는 과정이라는 설명이다.
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| ▲ 6월 23일 치유를 위한 선명상 음악회' 기자간담회에서 혜광사 선명상연구소장 덕안 스님, 조계종 미래본부 사무총장 일감스님, 재즈 보컬리스트 웅산, 아쟁 연주자 신현식(왼쪽부터)이 기념사진을 찍고 있다. |
이번 무대에는 아쟁 연주자 신현식도 참여해 국악과 재즈, 수행의 접점을 확장한다. 신현식은 “음악하는 사람들에게 연주 자체는 늘 명상의 연속”이라며 “소리는 공기의 진동을 통해 전달되기 때문에 연주자는 늘 공기를 만지듯 자신의 내면을 들여다보며 연주한다”고 말했다. 이어 “전통음악의 시나위는 신과 내가 함께 노는 매체와도 같다”며 “이번 무대가 잠시 멈춰 서서 자신을 돌아보는 시간이 되길 바란다”고 덧붙였다.
이날 간담회에서는 선명상의 대중적 확장 가능성도 강조됐다. 조계종 미래본부 사무총장 일감 스님은 “음악을 들으면 자연스럽게 귀를 통해 자기 자신에게 집중하게 된다”며 “그 집중을 만드는 데 재즈가 특히 유리하다”고 설명했다. 이어 “이 공연은 음악을 통해 ‘나는 누구인가’라는 질문으로 들어가게 만드는 과정”이라며 “대중이 보다 자연스럽게 수행에 접근할 수 있는 통로가 될 것”이라고 덧붙였다.
조계종 미디어홍보실장 덕안 스님(혜광사 선명상연구소장) 역시 음악의 직접성을 강조했다. “음악은 설명 없이도 사람의 마음에 곧장 닿는다”며 “이번 무대가 선명상을 보다 넓게 알리는 계기가 되길 바란다”고 말했다. 그는 “종교적 형식을 앞세우기보다 감각과 경험을 통해 공감대를 넓히는 것이 중요하다”고 부연했다.
무대는 장르의 경계도 허문다. 재즈를 중심으로 국악, 클래식, 트로트까지 넘나든다. 바흐의 무반주 첼로 모음곡부터 아쟁 산조, 그리고 트로트 ‘모란’까지 이어지는 구성은 이질적이면서도 하나의 흐름으로 묶인다. 웅산은 “장르의 벽을 세우기보다 감정을 전달하는 것이 중요하다”며 “부모은중경의 메시지를 가장 직관적으로 전할 수 있는 방식으로 ‘모란’을 선택했다”고 설명했다.
공연의 마지막은 자작곡 ‘아임 낫 어 버터플라이’가 장식한다. 코로나19 시기 2년간의 슬럼프 끝에 완성된 곡이다. “우리는 타인의 시선 속에서 규정되지만, 사실은 깨어 있고 자유로운 존재입니다.” 그는 이 곡을 통해 “스스로를 회복하는 메시지를 전하고 싶다”고 했다. 이 곡이 울려 퍼지는 순간, 공연은 개인의 성찰에서 자기 선언으로 확장된다.
웅산에게 명상은 특별한 의식이 아니다. 그는 “공연 전 명상을 하고 하루 8~10㎞를 걷는다”며 “걷는 것 자체도 충분히 명상이 될 수 있다”고 말했다. 이어 “중요한 것은 형식이 아니라 지금 이 순간에 얼마나 온전히 머무느냐”라고 강조했다. 결국 이번 공연이 전하려는 메시지도 단순하다. 음악에 몰입하는 순간, 이미 명상은 시작됐다는 것이다.
이번 음악회는 사전 초청 방식으로 진행되며, 군인·경찰·소방관·교사 등 감정노동 직군과 일반 시민을 대상으로 한다. 무대에는 신현식, 백경우, 이정식 등 다양한 장르의 연주자들이 함께 오른다. 각기 다른 배경의 연주자들이 만들어내는 즉흥성과 호흡 역시 이번 공연의 중요한 축이다.
웅산은 이번 무대를 “첫걸음”이라고 표현했다. “종교의 경계를 넘어 더 많은 분들이 음악으로 치유를 경험할 수 있기를 바랍니다. 이 공연이 좋은 출발점이 되면 좋겠습니다.”
그의 말처럼, 이번 무대는 단순한 콘서트가 아니다. 음악을 빌린 수행의 자리, 그리고 침묵까지도 울림이 되는 새로운 형식의 실험이다. 관객이 공연장을 나서는 순간, 그 여정은 끝나는 것이 아니라 각자의 일상 속에서 다시 이어질 가능성을 품고 있다.
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